اسان سڀني کي الله کان ڪهڙي ضرورت آهي؟ ان سوال جا ڪيترائي جواب آهن، پر آدم جي نشاني اسان کي ياد ڏياري ٿي ته اسان جي پهرين ۽ وڏي ضرورت صداقت آهي. اتي اسان کي اهي لفظ مليا جيڪي اسان کي سڌو سنئون (آدم جي اولاد) ڏانهن مخاطب ٿيا.
يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا ۖ وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ ۚ ذَٰلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ
(Surat 7:26)
پوءِ ”صداقت“ ڇا آهي؟ تورات (Deuteronomy 32:4 ۾) اسان کي الله بابت ٻڌائي ٿو ته
24اي خداوند خدا، تو پنهنجي ٻانهي کي پنهنجي عظمت ۽ پنهنجي طاقت ڏيکارڻ شروع ڪئي آهي: ڇالاءِ جو آسمان ۾ يا زمين تي ٻيو ڪهڙو معبود آهي، جو تو جهڙا ڪم ڪري، ۽ قدرتون ڏيکاري سگهندو؟
تورات ۾ ڏنل الله تعاليٰ جي حقانيت جي اها تصوير آهي. حق جو مطلب اهو آهي ته هڪ مڪمل آهي. ته سڀ (نه رڳو ڪجھ يا گھڻا پر سڀ) ھڪڙي جا طريقا صرف آھن، اھو ڪو به نه (ٿورو به نه) غلط؛ جيڪو سڌو آهي. هي آهي نيڪي ۽ اهڙي طرح تورات الله تعاليٰ کي بيان ڪري ٿو. پر اسان کي انصاف جي ضرورت ڇو آهي؟ اسان جواب ڏيڻ لاءِ زبور جي هڪ پاسي ڏانهن اڳتي وڌياسين. زبور 15 ۾ (لکيل دائود) اسان پڙهون ٿا:
1.اي خداوند، ڪير تنهنجي خيمي ۾ ٽڪندو؟ ڪير تنهنجي پاڪ جبل تي رهندو؟
2.اهو جو سچائيءَ سان ٿو هلي، ۽ راستيءَ جا ڪم ٿو ڪري، ۽ دل سان سچ ٿو ڳالهائي.
3.جو پنهنجيءَ زبان سان گلا نٿو ڪري، نڪي پنهنجي دوست سان برائي ٿو ڪري، نڪي پنهنجي پاڙيسريءَ جي بدنامي ٿو ڪري.
4.جنهن جي نظر ۾ ڪميڻو ماڻهو نفرتي آهي؛ پر جيڪي خداوند کان ڊڄن ٿا، تن جي عزت ٿو ڪري، ۽ جڏهن قسم ٿو کڻي، تڏهن پنهنجي نقصان هوندي بہ ڦري نٿو وڃي.
5.جو پنهنجا پئسا وياج تي اُڌارا نٿو ڏئي، نڪي بي گناهہ جي برخلاف رشوت ٿو وٺي. جيڪو اهو ڪم ٿو ڪري تنهن کي ڪڏهن لوڏو ڪين ايندو.
زبور 15
جڏهن اهو پڇيو وڃي ٿو ته الله جي پاڪ جبل تي ڪير رهي سگهي ٿو، اهو پڇڻ جو ٻيو طريقو آهي ته جنت ۾ الله سان ڪير ٿي سگهي ٿو. ۽ اسان ان جواب مان ڏسي سگھون ٿا ته جيڪو بي عيب ۽ ‘صادق’ (v2) آهي – اهو شخص الله سان گڏ جنت ۾ داخل ٿي سگهي ٿو. ان ڪري اسان کي انصاف جي ضرورت آهي. نيڪيءَ لاءِ ضروري آهي ته الله وٽ هجي ڇو ته هو ڪامل آهي.
هاڻي حضرت ابراهيم عليه السلام جي ٻي نشاني تي غور ڪريو. ڪتابن مان پاسا کولڻ لاءِ هتي ڪلڪ ڪريو. اسان تورات ۽ قرآن جي پڙهڻي ۾ ڏسون ٿا ته ابراهيم (ع) پنهنجي طريقي جي پيروي ڪئي (سورت 37: 83) ۽ ائين ڪندي هن کي ‘صداقت’ حاصل ڪيو (پيدائش 15: 6) – اها ئي شيء جيڪا نشاني آهي. آدم اسان کي ٻڌايو ته اسان کي ضرورت آهي. تنهنڪري اسان لاء اهم سوال آهي: هن کي ڪيئن حاصل ڪيو؟
اڪثر مان سمجهان ٿو ته مان ٻن طريقن مان هڪ ۾ صداقت حاصل ڪريان ٿو. پهرين طريقي سان (منهنجي سوچ ۾) مان الله جي وجود کي مڃڻ يا مڃڻ سان صداقت حاصل ڪريان ٿو. مان الله تي ”ايمان ٿو“. ۽ ان سوچ جي حمايت ۾، ڇا ابراهيم (ع) ”خدا کي مڃيو نه“ پيدائش 15:6 ۾؟ پر وڌيڪ غور ڪرڻ سان مون محسوس ڪيو ته ان جو مطلب اهو نه هو ته هو صرف هڪ خدا جي وجود کي مڃي ٿو. نه ته الله کيس پڪو واعدو ڏنو هو – ته کيس هڪ پٽ ملندو. ۽ اھو اھو واعدو ھو جنھن کي ابراھيم (ع) کي چونڊڻو پيو ته ايمان آڻڻ يا نه. ان جي باري ۾ وڌيڪ سوچيو، شيطان (جنهن کي شيطان يا ابليس به چيو ويندو آهي) الله جي وجود تي يقين رکي ٿو – ۽ يقيناً هن وٽ صداقت ناهي. سو رڳو الله جي وجود کي مڃڻ جو مطلب اهو ناهي ته ”رستو“ ڇا آهي. اهو ڪافي نه آهي.
ٻيو طريقو جيڪو مان اڪثر سوچيندو آهيان ته مان نيڪي حاصل ڪري سگھان ٿو، اهو آهي ته مان ان کي نيڪيءَ سان حاصل ڪريان يا ان کي الله تعاليٰ وٽان حاصل ڪريان ان نيڪ ۽ مذهبي ڪمن سان. بڇڙن ڪمن کان وڌيڪ چڱا ڪم ڪرڻ، نماز، روزا، يا ڪو خاص قسم يا مقداري مذهبي ڪم ڪرڻ مون کي نيڪيءَ جو حقدار، ڪمائڻ يا لائق ٿيڻ جي اجازت ڏئي ٿو. پر غور ڪريو ته تورات ۾ ائين نه آهي.
16.۽ هو چوٿينءَ پيڙهيءَ ۾ موٽي هتي ايندا: ڇالاءِ جو امورين جي گناهن جو گهڙو اڃا ڀريو نہ آهي.
(Genesis 15:6)
ابراهيم نيڪيءَ کي ’ڪمايو‘ نه. اهو هن ڏانهن ‘ڪريڊٽ’ هو. پوء ڇا فرق آهي؟ خير، جيڪڏهن ڪجهه ’ڪمايو‘ آهي توهان ان لاءِ ڪم ڪيو – توهان ان جا مستحق آهيو. اهو توهان جي ڪم لاء اجرت وصول ڪرڻ وانگر آهي. پر جڏهن ڪجهه توهان کي اعتبار ڪيو ويندو آهي، اهو توهان کي ڏنو ويندو آهي. اهو ڪمائي يا قابليت نه آهي.
حضرت ابراهيم عليه السلام هڪ الله تعاليٰ جي وجود تي يقين رکندڙ انسان هو. ۽ هو نماز، عقيدت ۽ ماڻهن جي مدد ڪرڻ وارو ماڻهو هو (جهڙوڪ پنهنجي ڀائٽي لوط / لوط جي مدد ۽ دعا ڪرڻ). اهو نه آهي ته اسان انهن شين کي رد ڪرڻ وارا آهيون. پر هتي ابراهيم جو بيان ڪيل ’رستو‘ ايترو سادو آهي جو اسان ان کي وساري سگهون ٿا. تورات اسان کي ٻڌائي ٿو ته ابراهيم (ع) کي نيڪي ڏني وئي ڇاڪاڻ ته هن خدا جي طرفان ڏنل وعدي تي ايمان آندو. اهو عام فهم کي رد ڪري ٿو جيڪو اسان وٽ نيڪي حاصل ڪرڻ جي باري ۾ آهي يا ته اهو سوچڻ سان ته الله جي وجود تي يقين رکڻ ڪافي آهي، يا ڪافي سٺيون ۽ مذهبي سرگرميون (نماز، روزا وغيره) ڪرڻ سان جيڪي آئون حاصل ڪري سگهان ٿو يا نيڪي حاصل ڪري سگهان ٿو. اهو طريقو نه آهي جيڪو ابراهيم ورتو. هن صرف وعدي تي يقين ڪرڻ جو انتخاب ڪيو.
هاڻي پٽ جي هن واعدي تي يقين ڪرڻ جو انتخاب شايد سادو هو پر اهو ضرور آسان نه هو. حضرت ابراهيم عليه السلام ان واعدي کي آسانيءَ سان ان دليل سان رد ڪري ڇڏيو هو ته جيڪڏهن الله تعاليٰ کي اهو ارادو ۽ طاقت هجي ها ته هو کيس فرزند عطا ڪري ها ته هو ايترو ئي ڪري ها. ڇاڪاڻ ته هن جي زندگيءَ جي هن موڙ تي، ابراهيم ۽ سرائي (سندس زال) پوڙها ٿي چڪا هئا- اولاد ٿيڻ جي عمر به گذري چڪي هئي. حضرت ابراهيم عليه السلام جي پهرئين نشاني ۾ آهي ته هو 75 سالن جو هو جڏهن پنهنجو وطن ڇڏي کنعان ويو. ان وقت الله تعاليٰ ساڻس واعدو ڪيو هو ته کيس ”عظيم قوم“ ملندي. ۽ ان کان پوءِ ڪيترائي سال گذري ويا آهن، تنهن ڪري ابراهيم ۽ سندس زال ساراه هاڻي پوڙهو ٿي چڪا آهن ۽ گهڻو وقت انتظار ڪري رهيا آهن. ۽ انهن کي اڃا تائين هڪ به ٻار ناهي – ۽ يقيناً هڪ ‘قوم’ ناهي. ”جيڪڏهن هو ائين ڪري ها ته الله اسان کي اڳي ئي پٽ ڇو نه ڏنو آهي؟“، هو حيران ٿي ويندو هو. ٻين لفظن ۾، هن هڪ ايندڙ پٽ جي واعدي تي يقين ڪيو، جيتوڻيڪ هن واعدي بابت سوالن جا جواب نه هئا. هن واعدي تي يقين ڪيو ڇاڪاڻ ته هن الله تي ڀروسو ڪيو جنهن واعدو ڪيو – جيتوڻيڪ هو واعدي بابت سڀ ڪجهه نه سمجهي سگهيو. ۽ ان واعدي تي ايمان آڻڻ لاءِ (هڪ پٽ جو اولاد ٿيڻ جي عمر گذرڻ وارو آهي) اهو يقين ڪرڻ ضروري هوندو ته الله هن ۽ سندس زال لاءِ ڪو معجزو ڪندو.
واعدي کي مڃڻ به فعال انتظار جو مطالبو ڪندو. هن جي سڄي زندگي، هڪ لحاظ کان، وقفي وقفي سان هئي، جڏهن هو وعدي ڪيل ملڪ کنعان ۾ خيمن ۾ رهندو هو (اڃا به ڪيترائي سال) واعدو ٿيل پٽ جي اچڻ جو انتظار ڪري رهيو هو. ان واعدي کي نظرانداز ڪرڻ ۽ ميسوپوٽيميا (جديد عراق) جي تهذيب ڏانهن گهر موٽڻ تمام آسان ٿئي ها، جيڪو هن ڪيترائي سال اڳ ڇڏي ڏنو هو، جتي هن جو ڀاءُ ۽ ڪٽنب اڃا تائين رهندو هو. تنهن ڪري ابراهيم کي وعدي تي يقين ڪرڻ جاري رکڻ جي مشڪلاتن سان گڏ رهڻو پيو – هر روز – ڪيترن سالن تائين، جڏهن هو وعدي جي ڏني وئي آهي. واعدي تي هن جو ڀروسو ايترو وڏو هو جو هن زندگيءَ جي عام مقصدن تي ترجيح ڏني – آرام ۽ خوشحالي. حقيقي معنى ۾، وعدي جي توقع ۾ رهڻ جو مطلب آهي زندگي جي عام مقصدن تائين مرڻ. واعدي کي مڃڻ سندس الله تي ڀروسو ۽ محبت ٻنهي جو اظهار ڪيو.
اهڙيءَ طرح ’اعتماد‘ واعدو ان جي ذهني اتفاق کان تمام گهڻو اڳتي نڪري ويو. ان وعدي تي ابراهيم کي پنهنجي جان، ناموس، حفاظت، عمل، حال ۽ مستقبل جي اميد رکڻي هئي. ڇاڪاڻ ته هن کي يقين هو ته هو فعال ۽ فرمانبرداري سان انتظار ڪري رهيو هو.
هيءَ نشاني اها آهي ته حضرت ابراهيم عليه السلام الله تعاليٰ جي طرفان هڪ فرزند جي واعدي تي ايمان آندو ۽ ائين ڪرڻ ۾ کيس نيڪيءَ جو درجو ڏنو ويو. صحيح معنيٰ ۾ ابراهيم پاڻ کي انهيءَ واعدي جي حوالي ڪيو. هو نه مڃڻ جو انتخاب ڪري سگهي ٿو ۽ واپس ملڪ ڏانهن موٽي آيو جنهن کان هو آيو هو (جديد عراق). ۽ هو خدا جي وجود کي مڃڻ ۽ پنهنجي نماز، روزي ۽ ٻين ماڻهن جي مدد ڪرڻ جي باوجود به وعدي جي خلاف ورزي ڪري سگهي ٿو. پر پوءِ به هو صرف پنهنجي مذهب کي برقرار رکي ها پر ”صداقت“ جو درجو نه ڏنو وڃي ها. ۽ جيئن قرآن اسان سڀني کي آدم جي اولاد کي ٻڌائي ٿو – “صداقت جو لباس – اهو بهترين آهي”. اهو ئي طريقو ابراهيم جو هو.
اسان گهڻو ڪجهه سکيو آهي. نيڪي، جيڪا شيءِ اسان کي جنت لاءِ گهربل آهي اها ڪمائي نه آهي پر اسان جي حوالي ڪئي وئي آهي. ۽ اهو اسان کي الله جي واعدي تي ڀروسو ڪرڻ جو اعتبار آهي. پر پوءِ سچائيءَ جي قيمت ڪير ڏيندو؟ اسان سائن 3 سان جاري رکون ٿا.